刘悦笛解析全球化背景下的日常生活审美化与艺术生活化趋势

发布时间：2025-02-21 00:32:38　点击量：

（Liu Yuedi：中国社会科学学院哲学研究所副研究员，中国美学学会副秘书长，国际美学学会的成员，《美学大学杂志》主编的助手）

在全球化的情况下，人们正在经历“当代美学概括”的质量变化（参见Welsch，1997），其中包括双向运动的过程：一方面，它是“艺术生活”，尤其是“审美”日常生活”可以繁殖和传播；另一方面，这是“艺术的生活”。当代艺术消除了头上（Aura）的“光环”，并逐渐接近日常生活，这是“美学日常生活”。同时，美学也面临当代文化和前卫艺术的双重挑战。美和日常生活的问题再次得到了强调。

1。美丽与当代文化：“日常生活的美学”

所谓的“日常生活审美化”（Featherstone，1991，第65〜72页）是将美学态度直接引入现实生活中，并且公众的日常生活充满了越来越多的艺术品质。这样，在公众日常生活的服装，食物，住房，运输和使用中，“美女的幽灵”无处不在 - 外套和内衣，杯状和酒瓶，桌子，桌子，椅子以及床上用品，床上用品，电话和电视，移动电话和计算机，住宅和汽车，霓虹灯和广告牌 - 都显示了美学概括的力量，其中当代设计是先驱。即使是人体，也无法逃避从美发，美容，修指甲和身体美丽中捕获流行的美学设计。可以看出，在当代文化中，可以在任何地方实现美学消费，任何事物都可以成为美容的消费品。这是“日常生活美学”的最终状态。

当代文化景观的形成取决于“大众文化”的兴起和“文化产业”的繁殖。流行文化消除了“美学非利权”的吸引力，其商业和娱乐性，而文化产业则利用其“无目的”（Hokheimer，Adorno，1990年，1990年，第148-149页）驱逐了Kant的美学“有目的的sheming”（（康德，1987年，第73页）。这样，康德的欧洲美学传统就被流行的美学质疑为“自由美学”。 “在日常消费领域中放置美学消费的不规则重新融合取消了自康德反对派以来先进美学的基础：即“感觉欣赏”和反思性的欣赏之间的反对，并且很容易获得的愉悦 - 感官愉悦的愉悦和纯净的快乐 - 享乐的快乐被清除了”（Burdieu，1994年）。这是因为康德的美学总是具有“高贵的精英兴趣”，这使他采取了压制低级兴趣的途径，试图以超级平庸的生活来踏上一条高贵的道路，从而建立基于文化的美学分离和有趣的批评。

的确，在康德居住的“文化成圣”时代，以“非利权”为主要机会是合法性的。但是，共享优雅和庸俗的传统等级制社会使艺术被少数人垄断而不能传播。结果是艺术“不再与我们的日常生活和整体生活的直接利益有任何直接关系”（Heller，1990，第107页）。在当代商业社会中，不仅前卫艺术（例如波普艺术复制大众商业广告），而且通过文化行业的“机械副本”出现了许多古典艺术图像。公众可以随时随地消费艺术及其复制品，而高端文化和庸俗文化之间的差距似乎已经填补。

日常生活美学化最突出的外观是当代文化中模拟的“模拟”的爆炸。当代电影和电视，摄影和广告中大量图像形成的“视觉文化转变”是作为无限复制的图像产品提供给公众的视觉图像，因此围绕着公众的日常生活。由于这些副本与原始模仿对象疏远，因此它们变成了丢失副本的“像图像”。尽管它最初可以“反映基本现实”，但它又会“掩盖和扭曲基本现实”，并最终“涵盖缺乏基本现实”，而不再与任何现实相关（参见Baudrillard，1994）。这种属创造了一种“第二天性”，其中公众沉迷于此，而不是现实本身，而只是与现实分开的“相似文化”。这样，属属和观众之间的距离就被侵蚀了，并且该属被内化为公众的自我体验的一部分，而sillusion与现实混淆了。 “虚拟现实”和“现有现实”之间的区别带来了一种“超级真实”镜子（Baudrillard，1993a，p.70〜76）。这种文化状态是由美学概括的，被Podria描述为“透视学”，这意味着艺术形式已经渗透到所有物体中，所有事物都变成了“美学符号”（见Baudrillard，1993b）。

2。美丽和前卫艺术：“美学日常生活”

“日常生活审美化”的另一面是“日常生活的美学”。如果“日常生活审美化”将更多地集中在“将美丽传播到生活中”以及在日常现实领域的审美问题的扩展；然后，“日常生活的美学”着重于“将美学方法转移到生活中”，并努力消除艺术与日常生活之间的界限。

自从怀尔德（Wilder）于1895年提出了“艺术与生命的真正整合”的愿景以来，未来主义艺术家提出了“我们想要重新进入生活”的计划，现代主义艺术长期以来一直开始将艺术转化为生活。在1950年，可以看作是分界线，纽约现代美术博物馆举办了一个名为“您一生中的现代艺术”的展览。从那时起，现代主义与日常生活变得更加紧密相关，尤其是波普艺术，其“受欢迎（专为更广泛的受众设计） /短期答案（短期答案） /消耗量（易于忘记）） /廉价 /批量生产的“质量（Huces，1989，p。303）成为流行文化的同伙。但是，现代主义前卫艺术仍然是“艺术反艺术运动”。在这个精英艺术实验中，不可能实现“面向生活”美学方法的基本转变。

自1970年代以来，当代欧洲和美国的“前卫艺术”以另一种“反审美”态度朝着概念艺术和表演艺术迈进。迈向安装（安装是安装艺术），朝着环境（环境艺术）迈进……也就是说，回到日常生活的世界。这种“反审美”反击的是康德的审美传统，因为根据康德的美学原理建造的美学领域是从功利领域中隔离的，它不可避免地需要将纯美学（艺术）和其他文化（非审美化）分离）字段。固有连接。从这个传统的美学角度来看，美和艺术的优势不属于任何实用的（例如日常使用）和认知（例如科学），但是表演艺术和安装艺术即将进入生活的实用领域，“也可以理性地理解“具有非视觉抽象的核心的概念艺术。

简而言之，当代前卫艺术正在努力扩大其界限，并努力在日常生活的每个角落实现艺术，从而改变人类的美学方法。在这种“艺术生活”的趋势中，艺术与日常生活之间的界限变得越来越模糊。这是如何在艺术中专门讨论的美容师亚瑟·丹托（Arthur Danto）的“普通事物转变”的问题（Danto，1974，第139〜148页）。他以安迪·沃霍尔（Andy Warhol）的艺术“布利盒子”为例。这部艺术只是将一些商品包装盒堆在一起，然后将其带到艺术展览馆成为著名的展览馆。艺术品。可以说，像Boyce，Cage和Warhol这样的前卫艺术家只考虑“这不是现成的艺术品”被理解为艺术。他们要求扩展艺术概念并打破艺术界限的要求是“日常生活的美学”。在美学传统的欧美学术界是主流的，学者们试图用一系列概念来解释这一点，例如“艺术世界”，“惯例”，“艺术实践”和“文化背景”。例如，乔治·迪基（George Dicky）著名的“传统理论”确定艺术作品必须有两个基本条件：“⑴必须是工件；⑵必须由某种社会实践（在艺术世界中）或某人进行某种社会实践（在艺术界）授予它欣赏的资格”（见Dichie，1971年）。

实际上，真正值得反思的是艺术与生活之间的“缝隙”。前卫艺术不仅放弃了传统的审美体验，而且会破坏“艺术自律”的领域，而且还努力恢复艺术与其社会和文化环境之间的联系，并利用它来解决著名的“生活和生活”艺术“辩论。我们可以想象：前卫艺术的方向是不可避免的艺术回归生活吗？由于艺术起源于原始人类的生活，因此它最初属于生活世界，那么艺术的终结仍然是人类的生命世界？艺术与日常生活之间的关系是什么？

3。美学的差异化：艺术否认生活，还是与生活相同？

欧洲古典美学遵守“否认生命理论”，该理论在康德的美学及其传统中被定型。这个概念的内涵有三个层次：⑴艺术超越了日常生活的不完整（正是因为日常生活具有这种特征，艺术“可以”否认生命）； ⑵有必要将“美学非利权”或“艺术自律”用于“艺术自律”； ⑵“性”用于超越（因此，艺术获得了超越的基础，因此艺术可以否认“生命）； ⑶还隐藏着一个“美学乌托邦”的想法（这是否认对主题生命生存的艺术的含义，因此人们“想要”使用艺术来否认生命）。

海德格尔（Heidegger）曾经提出了欧洲美学的“次要事件”理论，他们认为美学在古希腊与形而上学一起出现，此后的美学已被纳入材料形式的概念框架中。在现代形而上学历史的开头，西方美学“再次发生”。目前，它不再是世界，但是主体的自我意识成为哲学认知的核心，甚至是唯一的对象。（Heidegger，1979，p.83）如果古希腊时代的美学被嵌入了理性思维的敏感性和超感中，那么主观性主导了现代欧洲美学的轴心和至上艺术的自律可以同时发展。

康德的美学遵守欧洲美学的两个历史品质。这意味着由康德代表的“主观美学”是通过主题对二分法和主观性的思维方式构建的，这意味着欧洲中心主义的思想。 “否认生命理论”也是如此。它以二维结构为前提，该结构果断地与艺术和生命脱节。它认为艺术是感性的，只从感官体验中寻求艺术的本质。该主题的确定只能从艺术品中获得。敏感的知识，因此与理性，艺术和真理相反。此外，艺术否认生活的“有趣的美学”和“艺术自律”与主观思想的构建密切相关。

然而，海德格尔，维特根斯坦和杜威等现代哲学家都反对主题 - 对象二分法和主观性的哲学思维方式，并且所有人都表现出在美学沉思中“朝着生活”“朝着生活”的趋势：

1。海德格尔：作为生存真理的艺术

早在1920年代初，海德格尔就提出了“实际生活经验”的概念（Die faktische lebenserfahrung），直到“存在和时间”的概念被“ dasein”取代，而是两者的基本思想，而是直到两个人的概念。一致。遵循胡塞尔（Husserl）的现象学方法的“重返事物本身”，海德格尔（Heidegger）发现，最基本的“事物本身”是“存在本身”，而不是胡塞尔总结的“意图性”的存在。从本质上讲，这种真实的存在是主体和客人尚未分离的主要存在状态。在海德格尔（Heidegger）在海德格（Heidegger）晚期的思想中，艺术成为一种“原始生存”，不仅使“世界全球化”（Heidegger，1975，p.44）成为历史之源。这些思想在他的“艺术作品的起源”中扩大了：艺术是“真相”存在的自我企业。

2。维特根斯坦：艺术是一种生活形式

“勒本形式”是维特根斯坦在后期的《每日语言分析哲学研究》中使用的类别。此类别用于突出显示：“语言的说法是一种活动，也是生活形式的一部分。” （Wittgenstein，1996，p。17）从这个意义上说，“生命的形式”被视为语言的“一般环境”，即语言可以在这种情况的范围内存在，并且被视为“组合”风格和习惯，经验和技能”；但另一方面，每日语言与现实生活如此紧密，以至于想象一种语言意味着想象一种“生活形式”。从中，就像语言是世界的一部分一样，在分析美学传统中，艺术似乎是相同的。简而言之，根据维特根斯坦（Wittgenstein）的说法，艺术也是一种“生活的形式”，例如“……欣赏音乐是人类生命的一种表达形式”（Wittgenstein，1987，第102页）。

3。杜威：艺术作为完整的体验

杜威艺术的核心是经验，是继续艺术与经验之间的固有关系：“经验的恢复和精致和处理的形式的高度集中 - 艺术的作品以及日常活动，活动，被公认为经验的构成的活动以及痛苦的经历的延续”（Dewey，1934年，第3页）但是认为，在一个分析中，整体包括两个方面。” （Dewey，1960年，第10页）换句话说，“经验”是指客观的事物，主观的情感和思想，它们是整合事物与我的混乱批发。可以看出，在杜威的美学中，生活的完美是艺术，艺术被溶解在很难区分主人和客人的“体验”中。

简而言之，无论是海德格尔（Heidegger）的存在活动，维特根斯坦（Wittgenstein）的语言行动，还是杜威（Dewey）的经验的延续，它们实际上都将“艺术”视为重返生活的人们的活动。同时，他们都希望自然地在艺术中弥合我，但是尽管海德格尔（Heidegger）要求重返生活经验，但他在（艺术）真实性和非诚信方面做出了区分。杜威只是简单地解决了这种区别，换句话说，完全否认了艺术与生活之间的界限。这个想法可以称为“艺术与生命的相同理论”。

矛盾的是，“艺术否认生命”和“艺术与生活的理论”的理论似乎彼此面对，但有一个共同的理论缺陷：现实生活没有被分析为 - 日常生活和非每日生活 - 进行分析。 “艺术否认生命”“与现实生活疏远了”艺术，使其成为“不同的”事物。只有艺术与日常生活之间的差异，而不是艺术和日常生活的原始连续性。非每日生活的一部分被认为是超越生活的。 “艺术与生活的相同理论”直接与艺术和现实生活相匹配，将艺术和日常生活的连续性推广到整个生命，同时忽略艺术在日常生活和非每日生活之间。。

4。美丽与日常生活：现象学连接

在历史与理论之间“理性”的论点之后，我们可以重新考虑美丽与日常生活之间关系的问题。这里选择的方法是现象学，它接近传统中国道教中“毁灭”的审美观念。

所谓的“每日”生活是日复一日的“每周生活”，是普通的，被个人享受。每个人都必须过着日常生活，这是生存的真实基础，而日常生活的世界是一个不言而喻的，熟悉的和惯常的世界。如果日常生活是“无意”工作的“自由”生活，那么非每日生活就是“意识”的“意识”生活。这两种生命之间的区别与海德格尔所说的“起始状态”和“手内状态”之间的区别相似。前者是“通用”，后者使前者“不同的世界”。（Heidegger，1987，第92-94页）

那么，美和日常生活有什么样的连续性？让我们根据日常生活的几种基础研究这种关系：

1。从直觉到“基本直觉”

日常生活是“直观的”，是可以直观地看到的每日整体事物。这种“直觉”的意思是“每天，可触及的，无吸收。这正是因为它是一个直觉上经验丰富的事物的世界。” （Ni Liangkang，1996，p。132）如果如果有一种“感性直觉”，那么日常生活仍然是一种基于“感性直觉”并整合的“基本直觉”。

美容活动的一种是日常生活的“基本直觉”，这也是对“原始生活”的一种掌握。从这个意义上讲，美丽的活动可以直接掌握生活现象本身，即掌握日常生活的生活质地。正是由于这种情况，生活在美丽的活动中“真正”呈现出来。换句话说，在美丽的活动中，事物的直觉是“原始的经验”或“原始的给予者”，即生动而最初由自己赋予。我们所掌握的是现实生活本身，具有全彩，香气，声音和品味，而不是与生活分开的东西，例如从中抽象的概念类别或科学定律，道德定律或信仰等。可以说只有美丽活动可以通过直觉或换句话说，使本质以美学直觉呈现，而美丽的活动是“必不可少的直觉”。

2。从非标记到“自我证明的性质”

“非注射剂”也是日常生活中的底物之一。就是这样。人们不会将日常生活视为一种“主题”，而是将其视为科学探索和哲学反思。如果这样做，您将立即形成一种客观的思维方式，而经历日常生活的原始方式将转变为主体和对象之间的区别。但是，“非注射剂”也从负面方面规定了日常生活。从积极的方面来看，日常生活具有一种“自我证据”。

这里的“自我形象”意味着将日常生活视为毫无疑问，值得信赖和不言而喻的前提。日常生活本身具有这种自我清晰度。从重返现实生活的角度来看，美的活动也是“非标志性的”，也是“自我事实”的生活。 “这种自我事务是给予直观的”（Husserl，1970，第128页）。无论是从理论的角度看事物，实用的观点，还是以简单明了的态度看，“事物”的特征只是事物本身之外的其他特征，并且不会归因和收集事物本身的事物的本质。美的活动表明，“对自己显而易见”的生活将属于事物本身的“物质本质”归因于事物本身，这是“原始生活”的状态。

3。从历时到“同时产生”

从时间的角度来看，“每日”是日复一日的正常，流动的。 “每日”的生活是“每日”的生活，并且日常生活的延续是“每日”的不断产生的。美丽的活动所占据的时间，即“美学时间”，也是日常生活不可或缺的一部分。美学时间不同于“物理时间和逻辑 - 限制时间”和“正确的算术时间”（Parret，1993，p.45），这是“可推断和可测量的”。换句话说，它来自日常生活。时间并脱离其抽象时间。

在美学时期，经常出现一种“同时性”（Gleichzeitigkeit）（Gadamer，1987，第185页）。一方面，美的活动是日常生活的延续，其美学时刻是“持续持久的“日常生活”时间的横截面，即“纯时间通道的垂直截止” ;另一方面，美的活动被用作日常生活的封锁形成“同时”的一代状态，即“过去呈现未来”的三维时间对话的状态。基于时间的美丽活动不仅是日常生活的“持续互动联系”，而且是美学水平的“同时”水平的扩张和过渡，从而成为了一个时代腰带，它朝着无限和永恒展开“（今天对道的信心，1983年，第97页）。

简而言之，美丽形成了与日常生活的“现象学联系”。可以说，作为“基本直觉”，美丽的活动是“回到事物本身”的“原始生活”之一。作为一种特殊的生活，尽管美丽的活动属于日常生活，但它们是最接近非每日生活的日常生活。尽管这也是非每日生活的生活，但它们是最接近日常生活，在非每日生活中的最接近的生活。关闭。美丽的活动位于日常生活和非每日生活之间的特殊领域。相反，美丽的活动是在日常生活和非每日生活之间，并在两者之间形成必要的张力。就其原始含义而言，“美丽的活动”是“原始生活”的主要状态。但是，这种“真实的生活”逐渐被日常生活所掩盖，并因非每日生活的制度化而逐渐疏远，从而显示了两者之间的独特形式。

回到生活世界重建美学可以摆脱欧洲美学思维模式的障碍，并避免欧洲美学的思维传统，而欧洲美学的思维传统被分为主题 - 对象，敏感性和理性，因为“美丽似乎是人类的精神现象， 1。然而，在哲学思想的历史中，美的现象始终是莫名其妙的事物。”（Casil，1985，第175页）原始的经验美现象是超越对象与对象，敏感性和理性之间对立的“意图”存在。这种存在不仅是一种非实质性现象，而且是包含意义的关系。

参考

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